A következő címkéjű bejegyzések mutatása: növények a mágiában. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: növények a mágiában. Összes bejegyzés megjelenítése

2017. január 8., vasárnap

Növények a mágiában: fahéj

Latin név: Cinnamonum fajok
Nem: maszkulin
Elem: tűz
Bolygó: Nap
Istenség: napistenek, habár sok mai gyakorló Aphroditéhez és Venushoz, vagy ritkábban Mercurhoz köti
Felhasználható: szerelem, védelem, afrodiziákum (főként férfiaknak), isteneknek felajánlás, spiritualitás, siker


A fahéj az emberiség számára már több ezer éve ismert, mint fűszer, illatszer és gyógyszer. Őshonos területein (India, Srí Lanka) a különböző fajait füstölőkben égették a templomokban, vagy betegségek ellen védelmezőként, illetve afrodiziákumként alkalmazták. Az ókori Kínában és Egyiptomban is ismert volt, ahol többek között a mumifikálási folyamatban is szerepet kapott. A Bibliában többször említésre kerül, többek között, mint illatosító szer, illetve mint a felszenteléshez használt olaj hozzávalója. A görögök szintúgy kedvelték, és az ő idejüktől kezdve Európa egyik kedvenc luxus importcikke, melyről évszázadokig senki sem tudta, hogy honnan is származik. Ennek köszönhetően (és talán a ravasz kereskedőknek is, akik még értékesebbnek akarták feltüntetni portékájukat), igen abszurd történetek kerültek lejegyzésre a fahéj eredetéről. Az időszámításunk előtti 5. században Hérodotosz azt írja róla, hogy a vele kereskedő arabok sem tudják pontosan honnan, de valahonnan óriási madarak hozzák a fahéjdarabokat fészkeik felépítéséhez. A fűszert pedig az emberek csak úgy tudják begyűjteni, ha a madaraknak nagy állatok (ló, tehén, szamár) darabjait adják eleségül, akik azokat aztán felviszik a fészekbe megenni. Ám a hús súlyát az nem bírja el, így a fahéjrudak kihullanak belőle, ahonnan már az emberek össze tudják őket szedni. Egy másik, későbbi változat szerint nyilakkal lövik ki a fahéjdarabokat a fészekből. Mindenesetre a történetben szereplő nagy madarakat a következő évszázadokban létező lényeknek tartották, és a középkori bestiáriumokban cinnamologus, vagy cynnamolgus néven szerepeltek. Theophrastus pedig azt írta róla, hogy mérges kígyók lakta völgyekben lehetett fellelni, és hogy a növény begyűjtése után a "zsákmány" harmadát a Napnak kellett ajándékozni a biztonságos visszatérésért.

Az ókori görögök és rómaiak gyakran áldoztak az isteneiknek fahéjt, mind füstölőként, mind egyszerű fizikai ajándékként. Egy görög szigeten pl. Héra templomának maradványai közt leltek nagy adagot belőle, Sziria egy görög uralkodója pedig Apollónak ajánlott belőle a ránk maradt források szerint. Rómában Vespasianus egy arannyal borított koronát adott a Béke templomának, míg az idősebb Plinius egy nagy darab fahéjról számol be, amit az egyik palatinusi templomban tartottak közszemlén.

A mai mágikus gyakorlatban, Scott Cunningham leírását követve, pénzt hozónak, gyógyítást elősegítőnek, védelmezőnek és a pszichikus erőket stimulálónak tartják. Habár Cunningham előtt már Doreen Valiente is azt állította róla, hogy támogatja a meditációt és a tisztánlátást. Mások szerint pedig, az oltárra hintve segíti az istenek kegyének az elnyerését, reggel az ágyból való felkelés előtt olaja a talpra kenve a pénz lelését, a kezünk porával való beszórása, vagy a vele való fürdés vasárnap és napkeltekor pedig a siker és a győzelem elérését hozza. A hudu mágiában is üzleti sikerekért, pénzhozásért, illetve szerencsejátékokban való nyerésért használják mindenféle formában és kombinációban, sőt, még megtisztító célú füstölő keverékekbe is beleteszik.

Füstölőként való alkalmazása során arra ügyeljünk, hogy nagyobb mennyiségben orr- és torokirritációt okozhat!


Források: 
Richard Folkard: Plant Lore, Legends, and Lyrics
Fred Czarra: Spices: A Global History
K. V. Peter: Handbook of Herbs and Spices
Carl F. Neal: Incense Magick: Create Inspiring Aromatic Experiences for Your Craft
Hans Arne Jensen: Plant World of the Bible
Campbell Price, Andrew Chamberlain, Roger Forshaw, Paul Nicholson: Mummies, Magic and Medicine in Ancient Egypt
Lexa Rosean: The Encyclopedia of Magickal Ingredients: A Wiccan Guide to Spellcasting 
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
Catherina Yronwode: Hoodoo Herb and Root Magic
Lexa Rosean: The Encyclopedia of Magickal Ingredients

2016. május 6., péntek

Növények a mágiában: gyermekláncfű

Latin név: Taraxacum officinale
Nem: maszkulin
Elem: levegő
Égitest: Jupiter vagy a Nap
Istenség: Brigid, Helios, esetleg Hekaté
Felhasználható: jóslás
Virágnyelv: "hűséges vagyok hozzád"
Vele álmodni: szerencsétlenség jele

A hozzá kapcsolódó néphit nagy része a növény bolyhos termésgömbjeivel való jóslások körébe tartozik. A magokat lefújva és a tövön maradt magokat megszámolva megtudhatjuk, hogy mennyi az idő, hány évig fogunk még élni, hány év múlva fogunk megházasodni, hány gyerekünk lesz, hány bűnt követtünk el, mennyit hazudtunk aznap, vagy gyerekek esetén, hogy hány nap múlva fogják megverni a szüleik őket legközelebb. Ha egy fújásra minden mag elszáll, az egy jó történés előjele is lehet. Az amerikai gyerekek valaha háromszor fújtak rá, hogy megtudják, az anyjuk akarja-e őket: ha minden mag eltűnt, akkor a válasz nemleges. Egy másik erről a területről való módszer szerint, minden fújásnál az abc egy betűjét kell mondani, és amelyiknél elfogynak a magok, az lesz a kedvesünk nevének a kezdőbetűje. Azt is érdemes lehet megjegyezni, hogy milyen irányba szállnak a magok, mert arra találjuk majd a szerencsénket.A magokkal a távol lévő kedvesünknek is üzenhetünk: a szeretett személy irányába fordulva gondoljuk el, milyen kedves szavakat mondanánk neki, majd fújjunk rá a gömbre. Ha pedig azt is tudni szeretnénk, hogy akinek ezt az üzenetet küldjük, még nem feledkezett-e meg rólunk, akkor fújjunk rá még egyszer, és ha marad mag a száron, akkor az illető továbbra is szeret minket. A modern hagyományokban hasonló módszerrel kívánságok teljesülését próbálják elérni az emberek.
A gyermekláncfűvel való jóslás egy földhöz ragadtabb formája a növény virágának és termésének a viselkedéséből következtet az időjárásra. Így, ha reggel 8-ra teljesen kinyílnak a virágai, akkor szép napra számíthatunk, míg ha 9 órára sem teszik ezt meg, akkor célszerű esernyőt vinnünk magunkkal. A virágok, mint már talán sejthető, eső közeledtével összezárulnak, míg a néphit szerint szintén ezt jelzi, ha a maggömb "szőrei" összeragadtak, vagy ha szélcsend esetén is elszállnak.
A növény vízhajtó hatású, aminek hála Európa nagy részében ágyba vizelést okozó növényként ismert. A gyerekeket igyekeztek óvni tőle, hiszen elvileg az érintése, a magjainak lefújása, vagy az ágyba tevése is ágybavizelést idéz elő. Míg Anglia egyes helyein pedig ezen hit fordítottja létezett: azon gyerekek, akik a virágait megkapják, egy évig nem vizelnek be.
Amulettként is szolgálhattak az első virágai. Aki pl. meglelte az első hármat belőle, az egész éven jó egészségnek örvendhetett. Továbbá a kertünkben legelőször kinyíló szála elrakva gazdag termést biztosít. Aki pedig a jövőbelijéről szeretne álmodni, az egy levelét tegye a párnája alá éjszakára.
Az ír néphitben Brigidhez, illetve Szent Brigittához kapcsolják, míg Skóciában Bride növényének számít, tejet adó mivolta révén. A 19. században élt Gubernatis Helioshoz és a Naphoz kapcsolta. A 17. századi John Evelyn pedig salátákról szóló könyvében (mely egyébként az első ilyen írás volt) azt említi meg róla, hogy Hekaté a vele készült étellel kínálja Theseust. Ebből, kissé szabadosan kikövetkeztette Scott Cunningham, hogy ez a növény szent az istennőnek, amit aztán sok más mai mágiagyakorló átvett. Míg a gyermekláncfű ételként való fogyasztása valóban több évezredes hagyománnyal rendelkezik, ám Hekatét és ezt a növényt az ókori források nem említik együtt.
A modern mágikus gyakorlatban azt tartják róla, hogy a gyökerének a főzete növeli a pszichikus erőinket, míg ugyanez, gőzölögve az ágyunk mellé téve vonzza a szellemeket. A ház északnyugati sarkában elásva pedig kedvező szeleket hoz.
Egy szintén nem túl régi legenda szerint pedig, a gyermekláncfű a tündérekből lett. Réges-régen ugyanis, a föld tele volt elfekkel, gnómokkal és tündérekkel. Ám az emberek számára ezen lények láthatatlanok voltak, így folyton rájuk tapostak. Ezt megelégelve, az elfek a sziklák mögé bújtak, a gnómok a föld mélyére menekültek, ám pár, a napfényt szerető tündér sárga ruhát öltött, és a föld színen maradt. Belőlük lett a gyermekláncfű.


Források:
Vivian A. Rich: Cursing the Basil: And Other Folklore of the Garden
Richard Folkard: Plant Lore, Legends, and Lyrics
Donald Watts: Dictionary of plant lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
Cora Linn Daniels, C. M. Stevans: Encyclopedia of Superstitions, Folklore, and the Occult Sciences of the World
Catherine Yronwode: Hoodoo Herb and Root Magic: A Materia Magica of African-American Conjure

2016. január 8., péntek

Növények a mágiában: csalán (csípős)

Latin név: Urtica dioica
Nem: maszkulin
Elem: tűz
Égitest: Mars
Csillagjegy: kos, skorpió
Istenség: Thor/Donar
Felhasználható: gyógyítás, egészség, védelem, rontások ellen, féleleműzés
Virágnyelv: "utálatos vagy"
Vele álmodni:  jó egészség és jólét jele, ám ha megszúr, akkor csalódást és frusztrációt takar

Már az ókor óta (és valószínűleg az előtt is) gyógynövényként használták a csalánt; több görög és római író is említi. A szimpatikus gyógyítás elve alapján égések ellen és megfázáskor alkalmazták, például láz ellen, úgy, hogy a beteg testén hagyták, míg a növény el nem fonnyadt, amitől elvileg csökken a testhőmérséklet. De sok minden mást is kezeltek vele, többek között skorpiócsípést és kutyaharapást. Még az ókorban a frigidnek tartott nőket (és a magukat kellető nőstény háziállatokat) nemi szervük csalánnal való verésével próbálták „kezelni”. A magjáról pedig azt tartották, hogy megevésük szexhez vezet, illetve termékenységet ad (míg a gyökerét szerelmi varázslatokban használták). Egy, már nem olyan régi hit szerint pedig, a templomkerten gyűjtött csalán teaként elkészítve képes meggyógyítani a vízkórosságot.


Magát a csaláncsípést is többféle mágikus módon próbálták enyhíteni. Például a németek parajlibatop levelét rakták rá, ráolvasással kísérve, míg az angolok egy sóskafajta levelét tartották erre jónak (már a 13-14. században is), persze szintén egy kis varázsszöveggel.

Mindezeken felül nagyon jó tavaszi egészséghozó és azt megőrző ételnek tartották. Plinius (az idősebb) azt írja róla, hogy a germánok azért fogyasztják ekkor, hogy egész évben egészségesek maradjanak, de hasonló babonák később is megmaradtak, és külön napok meg voltak határozva arra, hogy mikor is kell megenni azt a bizonyos épen tartó egy-két levelet.

A germánok számára továbbá Thor/Donar szent növényének számított. A hit nem halt ki teljesen, csupán kissé újabb alakot öltve terjedt el: német, olasz, de még magyar területeken is azt mondták róla, hogy távol tartja a villámlást. A tiroliak pedig még nem is olyan régen vihar esetén a tűzre vetették, hogy az égi jelenség ne okozzon kárt nekik. Indiában már egy démon szimbóluma, és egy legenda szerint egy mérges kígyó csepegtette rá a mérgét, amitől aztán ilyen „szúrós” lett. Ennek ellenére azonban a gonosz ellenszerének mondják, és ezzel nincsenek egyedül.

A csalánt, csípőssége miatt, nagyon régóta tartják védelmező hatalmúnak. A már említett indiaiak a kezükben tartják szellemek ellen. Európában azt mondták róla, hogy aki magán hordja, az semmitől sem kell, hogy féljen. Cickafarkkal együtt viselve csökkenti a félelem érzetét az emberben, és lelki erőt ad. Indás pimpóval (Potentilla reptans) együtt pedig a szellemektől és a jelenésektől való rettegést szünteti meg. Ám a közemberek számára fontosabb volt, hogy jónak gondolták a jószág mágikus védelmére, vagy a boszorkányok tejjel kapcsolatos rontásai ellen. Több európai országban (köztük nálunk is) Szent János napján az istállók ajtaja felé akasztották, hogy oltalmat adjon. Ám mindezek ellenére a boszorkányok szintén hasznát vették a fáma szerint: belőle készítették bájitalaikat, illetve a keresztúton növő csalánok tanúi voltak a boszorkányok összejöveteleinek. Skóciában pedig azt mondták róluk, hogy ott nőttek ki, ahová a bukott angyalok először estek, vagy, hogy halott emberek csontjaiból lettek. Dániában is élt egy hasonló képzet, csak az ottani változat szerint a csalán ott nő, ahol ártatlan vért ontottak.

Pár jóslási módszert említenék még meg, amire a csalánt használták. Beteg emberek ágya alá egy fazék frissen szedett csalánt raktak, és ha a növények zöldek maradtak, akkor az ember felgyógyult, míg ha megbarnultak, akkor halált várt rá. Nőknek a csalánra kellet vizelni, és a növény elhervadt tőle, akkor a hölgy bizony már nem volt szűz. Egy másik változat szerint a nő vizeletét rá kell önteni, és ha elhervadt, akkor terméketlen volt az illető.

A modern mágikus praktikákban Scott Cunningham óta sokan átkok ellen, illetve azok megtörésére és visszaküldésére használják. Ezért vagy ember formájú rongybabákat tömnek meg vele, vagy magukon hordják, esetleg szétszórják a ház körül. 


Források:
Donald Watts: Dictionary of plant lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
Marcel De Cleene, Marie Claire Lejeune: Compendium of Symbolic and Ritual Plants in Europe
Cora Linn Daniels, C. M. Stevans: Encyclopedia of Superstitions, Folklore, and the Occult Sciences of the World

2015. november 21., szombat

Növények a mágiában: birsalma

Latin név: Cydonia oblonga
Nem: feminin
Elem: föld
Bolygó: Vénusz 
Csillagjegy: vízöntő
Istenség: Aphrodité, Vénusz
Felhasználható: szerelem, védelem, termékenység
Virágnyelv: megkísértés
Álmodni róla: szerelmi siker, vagy gyors felgyógyulás betegségből, gyors problémamegoldás


A birsalma már az ókori görögök számára is ismert volt (a növény latin elnevezése, a Cydonia is egy görög sziget nevéből származik), ám a ránk maradt forrásokban gyakran nem lehet megkülönböztetni pl. az almától, vagy az őszibaracktól, melyeket általánosan egy közös névvel illettek (melon). Épp ezért is mondják az almával együtt a birset is Aphrodité és Vénusz növényének, a szerelem és a termékenység jelképének. Mindenesetre Szolón törvénybe is iktatta, hogy az epiklerosz házasságok esetén (ami az egyébként apjuk örökösének számító lányok idősebb férfiúhoz való hozzákényszerítését takarta), a menyasszony kötelezően fogadjon el egy birsalmát a vőlegénytől, hogy hamar szerelemre lobbanjon az egyébként általa nem kívánt férfi iránt. Később már a házasság boldogsága érdekében a menyasszonynak a vőlegény szüleitől kellett a szokások szerint elfogadnia ugyanezt a gyümölcsöt, vagy a párnak közösen megennie, hogy boldog életük legyen, vagy hogy kedvesen beszéljenek mindig egymással. Míg az ajándékba küldése, illetve a közös fogyasztása szerelmi zálognak számított. Az esküvőkön való alkalmazása viszont a középkor folyamán Európa-szerte elterjedt (pl. mint a násznépnek felszolgált étkek kötelező részeként a jó és boldog házasságért), Görögországban pedig az utóbbi időkben sem számított ismeretlennek.
Plinius azt írja róla, hogy távol tartja a szemmel verést. Egy angol babona szerint a birset mindig eperfával együtt kell ültetni, vagy balszerencsés lesz a ház. Ha pedig a fogantatás idején az anya ezt és koriandermagot eszik, akkor a baba bölcs és okos lesz. Egy makedón bűbáj szerint pedig, az embereken nyáron megjelenő kiütések ellen a következőket kellett tenni: napkelte előtt egy elhagyott helyen lévő birsalmafához menni, az ágai alatt meztelenül állva azt mondani háromszor, hogy "Egy férfit akarok, és most azonnal!", majd a ruháinkkal a kezünkben, hátra nem nézve, 40 lépésnyit elsétálni és felöltözni. Ezt három egymást követő nap kellett megismételni.



Források:
Graham Anderson: Greek and Roman Folklore: A Handbook
Margaret Baker: Gardener's Magic and Folklore
John Cuthbert Lawson: Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion: A Study in Survivals
G. F. Abbott: Macedonian Folklore
D.C. Watts: Dictionary of Plant Lore
Maud Grieve: A Modern Herbal
Christopher A Faraone: Ancient Greek Love Magic

2015. augusztus 5., szerda

Növények a mágiában: búzavirág

Latin név: Centaurea cyanus
Nem: feminin
Elem: víz
Bolygó: Vénusz
Csillagjegy: szűz
Felhasználható: szerelem, gyógyítás
Virágnyelv: őszinteség, elbűvölés

A mai latin elnevezése a hozzá kapcsolódó görög mítoszokból ered. A centaurea a kentaurokra utal, ugyanis amikor Khiron kentaurt Herkules megsebezte egy mérgezett nyíllal, állítólag ezen növény nedvétől gyógyult meg. A cyanus pedig, az ifjú Kyanus nevéből származik, aki Khloris istennőt szolgálta és mindig virágokat tett az oltárára. Amikor Kyanus meghalt, az egyik változat szerint az istennő búzavirággá változtatta, a másik alapján pedig róla nevezte el ezt a növényt. Mint ebből is látszik, az emberek már régóta kedvelik ezen színes szépségeket, sőt, még Tutankhamon sírjában is leltek belőle pár szálat.
Marcus Lucanus azt írja róla, hogy megégetve elűzi a kígyókat. Albertus Magnus pedig különlegesen hatásos varázsnövényként szól róla, akinek az úrvacsora napján 11 és 12 óra között kiásott gyökere, felmelegedésig a kézben tartva képes elállítani a vérzéseket. Hasonló célú használata széles körben ismert volt Európában egy időben: a gyökerét a szájban tartották, a nyakba akasztották, vagy porítva a sebre szórták. Ausztriában pedig ugyanezen részét szagolgatni kellett, egy ima elmondása közben, hogy elálljon az orrvérzésünk.Szemgyógyításra is gyakran alkalmazták még. Egyes helyeken a belőle font koszorún átnézve kellett a Szent János napi tüzet szemlélni, hogy jó legyen a látásunk. Máshol az év első búzavirágát a szemre tették, hogy megerősítse azt és védelmet adjon a betegségektől.
Sokszor szerepel szerelmi jóslásokban is. Az egyik módszer szerint, két még ki nem nyílt virágot kell leszakítani (egyet a párunkért, egyet önmagunkért) és a mellünkre tűzni. Ha csak az egyik nyílik ki, akkor a szerelem egyoldalú, de ha mindkettő, akkor viszonzott. Ha pedig sokáig virítanak, akkor hosszú kapcsolatra lehet számítani, ám ha rövid ideig, akkor csak egy nyúlfarknyira. Egy másik eljárás szerint egy szálát kell csak a zsebünkbe rakni, ami majd feléled és elhervad, attól függően, hogy szerelmi sikereink vagy kudarcaink várhatóak.
A búzavirág, mint azt a neve is sugallja, még a különféle gyomirtók ideje előtt igen gyakran nőtt nagy mennyiségben a búzatáblákon. Talán ezért is kapcsolta össze a kenyérrel a néphit: a német területeken azt tartották róla, hogy a kenyér megpenészedik tőle, ha a házba hozzuk. Valaha nagy viharok közeledésekor égették, miközben mélyen imádkoztak az emberek, hogy oltalmat nyerjenek a szélsőséges időjárástól. Az ír folklórban pedig Szűz Máriával hozták kapcsolatba és azt mondták róla, hogy ha március 15. és augusztus 15. között a házba vitték, szerencsét és védelmet hozott. De jónak tartották ártó varázslatok ellen és részét képezte egy szemmel verés elleni főzetnek is.


Források:
Donald Watts: Dictionary of plant lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
Marcel De Cleene, Marie Claire Lejeune: Compendium of Symbolic and Ritual Plants in Europe
Cora Linn Daniels, C. M. Stevans: Encyclopedia of Superstitions, Folklore, and the Occult Sciences of the World 
Niall Mac Coitir: Irish Wild Plants: Myths, Legens & Folklore 

2015. április 22., szerda

Növények a mágiában: holdviola

Latin név: Lunaria annua
Nem: feminin
Elem: föld
Bolygó: Hold
Felhasználható: varázsigék mondásakor, pénzmágia, szörnyek elűzése
Virágnyelv: őszinteség, elbővölés

A legrégebbi források (14. század!) is már azt írják róla, hogy bűvölés-bájolás alkalmával szokták használni. Azt viszont már nem részletezik, hogy ez pontosan mit is takar...
A későbbi évszázadokban is különféle erőket tulajdonítottak neki. Egy elképzelés szerint például képes volt gyógyítani az őrültséget, míg más írások azt állították róla, hogy a lovak patkóját valamilyen úton-módon mindig leszedte. Ezenkívül, az angol neve, honesty ("őszinteség") után azt is emlegették vele kapcsolatban, hogy akinek a kertjében szépen nő, az igen őszinte ember.
Mai vonatkozásban Scott Cunningham írja a holdvioláról, hogy magunkon hordva, vagy a közelünkben szétszórva elriasztja a szörnyeket. De szerinte jó pénzvarázslatokban is (hasonlósági mágia alapján, az ezüstpénzre emlékeztető termése miatt), melyet ajánlása szerint egy zöld gyertya alá kell tenni, majd a gyertyát csonkig égetni. De elvileg az is elég, ha a termést a zsebünkben vagy a pénztárcánkban magunknál hordjuk.


Források:
Richard Folkard: Plant Lore, Legends, and Lyrics
Henry Phillips: Flora Historica: Or, The Three Seasons of the British Parterre Historically and Botanically Treated

Donald Watts: Dictionary of plant lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs

2015. április 17., péntek

Növények a mágiában: kerek repkény

Latin név: Glechoma hederacea
Felhasználható: védelem, jóslás

A német nyelvterületen ezt a növényt leginkább Walpurgis (máj. 1.) napjával, illetve előestéjével hozzák összefüggésbe. Ha például ezen a napon egy szűzlány, egy belőle készült koszorút viselve megy templomba, akkor megláthatja a boszorkányokat. De ugyanerre a célra elvileg egy nagy köteg kerek repkény is megteszi a mellkason. Franciaországban viszont már a Szent János napi tüzeknél való táncok alatt viselték ezt a virágot az emberek: derékövet fontak belőle, amit aztán a mulatság végéig meg kellett őrizni, hogy garantálja a védelmet az ízületi fájdalmaktól, vagy csak egyszerűen a fejen koszorúként viselték.
Azt is mondták róla, hogy meg tudja védeni a tejet mindenféle varázslatoktól és rontásoktól. Még a wales-i fejőlányok is kerek repkényt hordtak maguknál a tavasz első legelőn történő fejése alkalmával. Egy angol forrás szerint, a kézben tartva oltalmat nyújt a tündérektől. Máshol pedig orbáncfűvel és vasfűvel közösen alkalmazták, hogy megóvja a termést a tündérek okozta károktól.
A mai Németország egyes területein valaha a lányok a szoknyájuk szélébe varrták ezt a növényt, hogy biztosítsa termékenységüket.
Scott Cunningham pedig azt írja róla, hogy ha kedden egy sárga gyertya köré helyezzük, felfedi számunkra, hogy ki végez ellenünk ártó mágiát.

Gyógynövényként:
A növény föld feletti részét kell gyűjteni, virágzásakor. Teáját epe-, vese-, gyomor- és légzőszervi megbetegedések esetén alkalmazzák, habár használata inkább teakeverékek részeként javasolt, mert elég erős hatású (nagy mennyiségben nem is ajánlott). Az európai népi gyógyászatban mindezeken kívül még szembántalmakra is alkalmazták.

Konyhában:
Ehető növény. A fiatal leveleit salátákban, főzelékekben vagy leveles fűszerként lehet fogyasztani.


Források:
Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch, Wolf-Dieter Storl, Ph.D.: Witchcraft Medicine: Healing Arts, Shamanic Practices, and Forbidden Plants
Vivian A. Rich: Cursing the Basil: And Other Folklore of the Garden
Donald Watts: Dictionary of plant lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs 
Varró Aladár Béla: Gyógynövények mint háziszerek
Rápóti Jenő, Romváry Vilmos: Gyógyító növények

2015. február 13., péntek

Növények a mágiában: pomelo

John Reeves képe
Latin név: Citrus maxima
Energia: feminin
Felhasználható: védelem, megtisztítás, termékenység

A pomelo Délkelet-Ázsiában honos és ezen a területen általánosan megtisztítási célokra használják. Legtöbbször a levelét vízbe helyezik, mely onnantól kezdve már tisztító hatásúnak minősül (a növény elvileg eltünteti a vízből a gonosz hatásokat). Ilyen vizzel mosakodnak meg a kínaiak temetésről hazajőve, mielőtt belépnének a házba, de még a haldoklókat is pomeloleveleket tartalmazó fürdőben mossák meg. Egyes országrészekben a menyasszonyokat ilyen víz gőzén viszik át, mielőtt belépnének a férjük otthonába, hogy megszabaduljanak minden gonosztól és szerencsétlenségtől, amit esetlegesen magukkal hoznának. Szertartási keretek között, a felszentelt vizet pomelolevelek felhasználásával intik körbe a megtisztítandó területen (pl. oltár); mind Hong Kongban, mind Vietnámban.
A levelekről azt is tartják, hogy képesek elűzni a az ördögöket, démonokat. A kínai temetéseken résztvevők a zsebükben hordják védelmezőként, majd az esemény után eldobják őket. Egy szintén innen származó elképzelés szerint, a sokat síró kisbabákat zavaró rossz szellemeket is el lehet űzni velük: a gyerek ágyának a matraca alá helyezve egy levelet. De a nyári napforduló környéki ünnepi időszak alkalmával is maguknál hordják az emberek, hogy a betegségektől óvja őket.
Istenek, bódhiszattvák és más hatalmas lények tisztelete során is alkalmazzák a pomelót, legfőképp, mint felajánlást. Hawaii szigetén például Kuan Yin bódhiszattva templomában pomelót áldoznak, mint finom utalást, hogy a Hölgy közreműködjön a gyermekáldás elősegítésére. Ez a gyümölcs ugyanis (mint általában minden citrusféle) a termékenység jelképe is. Ezenkívül, a leveleivel megtisztított víz felajánlásként szolgál a hetedik hó hetedikén (kínai naptár szerint) tartott ünnepen a Pásztorfiúnak és a Mennyei Szövőleánynak.


Források:
Jonathan H. X. Lee, Kathleen M. Nadeau: Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife, Volume 1
K. S. Tom: Echoes from Old China: Life, Legends, and Lore of the Middle Kingdom
Karen Fjelstad, Nguyen Thi Hien: Spirits Without Borders: Vietnamese Spirit Mediums in a Transnational Age
Kingsley Bolton, Christopher Hutton: Triad Societies: Triad societies in Hong Kong



2014. december 11., csütörtök

Növények a mágiában: mikulásvirág

Kép forrása
Latin név: Euphorbia pulcherrima
Istenség: Káli
Felhasználható: tisztaság, véráldozat, védelem

Habár manapság szinte kizárólag a keresztény karácsonnyal való asszociációjáról ismert ez a növény, de azért (szerencsére) a mikulásvirágnak más története is van. A mai Mexikó területén őshonos (itt akár 3-4 m-esre is megnő!), ahol a helyi népek számára igen fontos kultikus növény volt, sőt, már évszázadokkal az európaiak megérkezése előtt is virágoskertjeikben nemesítgették. Az azték neve cuetlaxochitl, mely egyes források szerint annyit tesz, mint "egy halandó virág, ami elhal és elhervad, mint minden, ami tiszta". Egy másik fordítás szerint viszont egyszerűen annyit jelent, hogy "az istenek fattyú virága". Bármi is legyen az igazság, a mikulásvirág az aztékok számára a tisztaságot jelképezte, míg piros színe azt a vért szimbolizálta, amit az isteneknek áldoztak fel. Egyes források szerint az is megesett, hogy a belőle készült vörös festéket vallási szertartásokban használták fel, vér reprezentálására. Az pedig teljesen biztos, hogy vöröses-bordós textilfestéket készítettek belőle. Míg legenda szerint, egy azték isten adta a virágnak piros színét, hogy emlékeztesse az embereket a rendszeres áldozatok felajánlására.
Manapság Mexikó őslakosai közül továbbra is sokan használják a mikulásvirágot ajándékként a régi istenek, vagy a nem éppen kanonizált, kvázi-szentek számára. A Mexikói-öböl közelében élő huaxtec indiánok pedig a hajtásaiból teát készítenek, hogy a segítségével szebben és könnyebben énekeljenek és olvassanak, valamint, hogy bölcsebbek legyenek.
További érdekesség róla, hogy a Himalája déli oldalán is meghonosodott, ahol is az ott éli nepáli és indiai hinduk számára a vörös levelei a női életerőt szimbolizálják. Továbbá, Káli istennő egy igen kedves virágának számít, és az egyik legfontosabb rituális virágáldozat számára. Nepálban a csillagszerű bimbóit, rügyeit, magjait és termését egy bizonyos füstölőkeverék készítéséhez használják, melyet aztán különféle rítusok alkalmával égetnek. Egy bakshi dhup ("boszorkányfüst") nevű keverék hozzávalója is, mely távol hivatott tartani a boszorkányok és démonok veszélyes hatásait.

A mikulásvirág teje bőrirritáló hatású!


Források:
Bernard Ortiz de Montellano: Aztec medicine, health, and nutrition
Emory Dean Keoke, Kay Marie Porterfield: Encyclopedia of American Indian Contributions to the World
José Antonio Burciaga: Drink Cultura: Chicanismo
J. John: A Christmas Compendium
Christian Rätsch, Claudia Müller-Ebeling: Pagan Christmas: The Plants, Spirits, and Rituals at the Origins of Yuletide

2014. október 13., hétfő

Növények a mágiában: csarab

Latin név: Calluna vulgaris
Nem: feminin
Elem: víz
Bolygó: Vénusz
Csillagjegy: Mérleg, Bika
Felhasználható: védelem, esőcsinálás, szerencse, boldogság, álmok
Virágnyelv: a fehér virágú változata a sikert jelenti

Azt mondják róla, hogy ha bőven virágzik, akkor erős tél fog következni, ha pedig gyönyörűen virít, akkor jó lesz a gabonatermés.
Skócia egyes részein, a fehér csarab növekedése egy adott helyen azt jelzi, hogy ott bizony tündérek jártak. Szintén a skótok tartották azt róla, hogy elégetve esőt képes hozni.
A fehér változatát különösen jó szerencsehozónak tartják, míg a bármelyik fajtájából készült koszorú a tükör köré rakva boldogságot hoz a házba. Valaha pedig a virágzó ágait az ablakokba szúrták, hogy sepregetéskor az ajtót őrző házi szellemek ne tűnjenek el.
Walpurgis éjszakáján a tehenekkel csarabkivonatot itattak, hogy megvédje őket az éjszaka kóborló boszorkányoktól. A német területeken a pajta bejárata mellé tettek egy belőle készült seprűt, hogy a gonosz ne tudjon bejutni (mert elvileg ha meglátta, meg kellett számolnia az összes levelét, ami reggelig eltartott). Toszkánában pedig a templomajtók fölé helyeztek ilyen seprűt, hogy felfedje a boszorkányokat. Az ottani hit szerint ugyanis, a boszorkányok ilyen seprűn jártak, és ha megláttak egyet, egyszerűen muszáj volt rápattanniuk, ezzel fel is fedve kilétüket.
Ha valaki álmokat szeretne látni, a fehér virágú változatát kell a párnája alá raknia.
Ezt az örökzöld növényt szokták az ogham18. "fájának" mondani, ami az U (ura) betűt takarja.
A legenda azt tartja, hogy piros változata a színét a csatában leölt piktek vérétől kapta.
A modern varázshagyományok szerint pedig magunkon hordva megvéd az erőszakos bűncselekményektől, de különösen a nemi erőszaktól. Persze, erre vonatkozóan nem tudok semmi garanciáról.


Források:
Marcel De Cleene, Marie Claire Lejeune: Compendium of Symbolic and Ritual Plants in Europe: Vol I Trees & Shrubs
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs

2014. augusztus 19., kedd

Növények a mágiában: gilisztaűző varádics

Latin név: Tanacetum vulgare
Energia: feminin
Elem: víz
Égitestek: Vénusz
Csillagjegy: mérleg, bika
Felhasználható: hosszú élet, gyógyítás,

A hosszú élet növényének tartották, több okból is. A középkori latinban athanasiának hívták (valószínűleg hosszan tartó virágai miatt), ami a görög athanatos, vagyis halhatatlan szóból származik. Egyes mítoszok szerint Ganümédesszel is ezt itatták meg, hogy halhatatlanságot nyerjen. Ezenkívül holtestek épségének a megőrzésére alkalmazták, valamint a vele bekent húsról azt mondták, hogy nem támadják meg a legyek. Utóbbi feltevésnek lehet valami valóságtartalma is, mivel a varádicsot széles körben alkalmazták rovar (és főként légy) ijesztő növényként: vagy a padlót szórták fel vele, vagy a konyhában akasztották ki csokrait. De még a kutyák szőrét is átdörzsölték a leveleivel, hogy azok ne legyenek bolhásak.
Különböző, már-már mágikus úton gyógyítani is próbáltak vele az idők folyamán. A cipőbe téve malária és köszvény ellen alkalmazták. Megtörve pedig a meddő nők a köldökükre rakták, hogy teherbe tudjanak esni (ezen felhasználása azért is érdekes, mert főzetét igen gyakran itták a nem kívánatos terhességek megszakítására).
Egy marylandi babona szerint pedig nem volt szabad magról vetni, mert különben halált hozott a családba.
A hudu mágiában a teáját a rendőrség távol tartására használják, vagy magát a növényt teszik a cipőbe ugyanezért.
A modern nyugati varázshagyományokban a hosszú életet adó hatására szokás koncentrálni, melyet kiterjesztenek a különféle mágiák élettartamára is.

Gyógynövényként:
Virágának teáját (mint arra neve is utal) bélféregűzésre használták, ám óvatosan alkalmazandó, mert mérgező is lehet. Terhes nőknek egyáltalán nem ajánlott.


Források:
Lexa Rosean: The Encyclopedia of Magickal Ingredients: A Wiccan Guide to Spellcasting
D.C. Watts: Dictionary of Plant Lore
Catherine Yronwode: Hoodoo Herb and Root Magic: A Materia Magica of African-American Conjure
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
A. J. Drew: A Wiccan Formulary and Herbal
http://www.botanical.com/botanical/mgmh/t/tansy-05.html
Rápóti Jenő, Romváry Vilmos: Gyógyító növények

2014. július 29., kedd

Növények a mágiában: áfonya

Latin név: Vaccinium myrtillus, Vaccinium corymbosum
Energia: feminin
Elem: víz
Égitestek: Jupiter, Vénusz
Csillagjegy: mérleg, bika
Ünnep: Lughnasadh
Felhasználható: szerencse, védelem, álommágia, rontástörés

Az áfonya egyike azon kevés bogyós gyümölcsöknek, melyek őshonosak Észak-Amerikában, és így az ottani őslakosok számára igen fontos tápláléknak számított. Az érett bogyók szedése fontos közösségi alkalomnak volt. A terméseket ezután megszárították, hogy majd a tél folyamán különféle módon elfogyaszthassák (többek között igen kedveltnek számított az áfonyával készült kenyér). De fontos gyógynövény is volt számukra, a Chippewák pedig azt tartották, hogy azon szárított virágainak a füstje, melyeket forró kövekre szórtak, képes meggyógyítani az "őrültséget". Ezt a módszert a legenda szerint Winabojo, egy Chippewa mitikus alak tanította az embereknek.
Írországban is fontos esemény volt az áfonya szedése. Az áfonyaszezon ideje egybeesett az aratás kezdetével, épp ezért Lughnasadh ünnepének napján (augusztus 1.) nagy szokás volt az áfonyaszedés. De sok helyen az áfonya külön napot érdemelt ki magának, mely általában augusztus első vasárnapja volt, ritkábban pedig július utolsó vasárnapja, mely az "áfonya nap" nevet viselte (Blaeberry Sunday, Fraughan Sanday, vagy más névváltozatok). De bármelyik időpontról is legyen szó, az "ünnepség" leginkább egy közösségi munkára hasonlított, mely során kora reggel a falu apraja-nagyja kivonult a hegyekbe áfonyát szedni. A leszedett bogyók egy részét helyben megették (vagy, bizonyos helyeken a fiúk a lányoknak karkötőt fűztek termésekből, amit aztán a lányok a szedés befejeztéig viseltek, majd a földön hagytak; illetve Limerick megyében a fiatalok egy cairn-ra raktak belőle, virágokkal együtt), de a nagyját hazavitték, hogy az otthon maradt betegek vagy idősek és ehessenek belőle, illetve hogy különböző módon hasznosítsák a terméseket. Legtöbbször süteményt, vagy italokat készítettek belőle, esetleg egyszerűen tejszínnel és cukorral együtt összetörve desszertként fogyasztották. Különféle mágikus tulajdonságokat is rendeltek persze az ekkor szedett áfonyához. A belőle készült "bort" Longford megyében például a szerelmes fiataloknak adták, mert állítólag képes volt közelebb hozni a menyegzőjük napját. Amagh megyében pedig már csak a bogyók hazavitele is képes volt biztosítani a jó termést, de azért vigyázni is kellett, mert ha valaki útban hazafelé elejtette a gyümölcsöket, az nagy balszerencsére számíthatott. Ezenkívül azt is tartották még sok helyen, hogy ha bőven termett áfonya az éven, akkor a gabonatermés is jó lesz, míg ha kevés bogyót leltek, akkor rossz termésre is lehetett számítani. Egy elterjedt hagyomány szerint pedig, augusztus elseje után nem volt szabad több áfonyát szedni, és az nagy szerencsétlenséget hozott a fejére, aki az áfonyát meg is ette ezen nap után. Több magyarázat is létezik ezen tilalomra. Az egyik szerint az "áfonya napot" követően Crom Dubh átka száll a bogyókra, míg mások szerint e nap éjszakáján a tündérek, sőt, maga az Ördög köpi le a terméseket. De a legáltalánosabb változat szerint, a gyümölcs egyszerűen elveszti ízét.
A modern mágikus gyakorlatban az áfonya levelét kis zsákocskákba rakva hordják magukon az emberek, mert szerencsét hozónak, gonoszt távol tartónak, illetve rontás-, és átokmegtörőnek tartják. Egy másik lehetséges felhasználási módja szerint pedig, ahhoz, hogy valakinek minden álma valóra váljon, közvetlenül elalvás előtt kell égetnie a leveleit a hálószobában. Elvileg hét napon belül érezhető kell, hogy legyen az eredmény. Egy bonyolultabb módszer szerint pedig "meditációs alváshoz" alkalmazható, mint füstölő 1:2 arányban gumiarábikummal keverve. Maga a "meditációs alvás" egy adott cél megvalósítására használható, és két ember szükséges az elvégzéséhez. Az egyik embernek el kell aludnia, miközben társa a szénre szór neki ebből a keverékből. Az ébren lévő félnek végig tiszta mentális képe kell, hogy legyen a közös vágyukról, és azt le is kell, hogy írja újra meg újra az alvónak, olyan részletesen, amennyire csak tudja. Miután pedig az alvó felébredt, helyet kell, hogy cseréljenek, és még egyszer meg kell ismételni a műveletet.

Gyógynövényként:
Kiváló antioxidáns, de ezen kívül gyulladásgátló hatásokkal is rendelkezik. Szív-, és érrendszeri betegségek, húgyúti fertőzések, cukorbetegség és rák megelőzésére is alkalmazható. Az áfonya kivonatáról pedig klinikai vizsgálatok azt találták, hogy képes lelassítani a látás elvesztésének folyamatát; a benne található hatóanyagok képesek csökkenteni a szemek fáradtságát, illetve javítják az éjszakai látást. Mindezeken kívül, alkalmazzák még az idős korban jelentkező memóriagyengülésre is.

Ír áfonya (fraughan) dzsem recept:
600 g friss áfonya
800 g cukor
Tedd a bogyókat egy edénybe, majd krumplitörővel zúzd össze őket egy keveset, hogy kiengedjék a levüket.
Add a cukrot a bogyókhoz, majd közepes lángon forrald fel. Sűrű kevergetés mellett főzd 30-45 percig, míg a hőmérséklete el nem éri a 100  fokot. Kanalazd le az esetlegesen a tetejére gyűlő habot. Csökkentsd le a lángot alatta, majd egy tiszta tányérba kanalazz ki egy keveset, hogy megnézd, besűrűsödött-e a dzsem (és persze, hogy megkóstold). Ezt a kanálnyit hagyd picit meghűlni, majd a tányért döntsd meg kissé. Ha a dzsem egyben marad, akkor már át is lehet rakni az előre sterilizált lekvárosüvegekbe.

Források:
Patricia Monaghan: The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore
John Andrew Eastman: Book of Swamp and Bog
D.C. Watts: Dictionary of Plant Lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
A. J. Drew: A Wiccan Formulary and Herbal
Colman Andrews: The Country Cooking of Ireland
Charlotte Erichsen-Brown: Medicinal and Other Uses of North American Plants
Manuchair Ebadi: Pharmacodynamic Basis of Herbal Medicine, Second Edition
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK92770/

2014. június 28., szombat

Növények a mágiában: szagos bükköny


Image courtesy Missouri
Botanical Garden. http://www.botanicus.org
Latin név: Lathyrus odoratus
Nem: feminin
Elem: víz
Égitest:Vénusz
Csillagjegy: bak
Felhasználható: barátság, szüzesség, bátorság, erő
Virágnyelv: eltávozás, "Rád fogok gondolni egész nap, minden nap."
 
A virágainak hordása vonzza az embereket, és elősegíti az új barátságok kialakulását. De érdemes lehet régi barátságok esetén is használni, például az asztalra kirakva, amikor egy régi ismerős látogatóba jön. 
Szépségvarázslatokban is szokás alkalmazni, hogy a segítségével az ember vonzónak érezze önmagát.
Franciaországban a virágát jó ómennek tartották a menyasszonyok számára. Állítólag a hatására a leendő feleségnek mindenki az igazat mondta, valamint kitartást és erőt adott neki, hogy minden kísértés, pletyka, gonoszság és fájdalom ellenére is azt tegye, amit tennie kell.
A hálószobába rakva megóvhatja az ott alvó lány szüzességét. Viselve elvileg bátorságot és erőt ad. A kertészeti hagyomány szerint pedig, nagypénteken elvetve igen gyorsan fog növekedni.

A magjai enyhén mérgezőek!

Források: 
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
Christopher Penczak: The Witch's Heart: The Magick of Perfect Love & Perfect Trust
Richard Webster: Flower and Tree Magic: Discover the Natural Enchantment Around You
Patricia Telesco: The Magick of Folk Wisdom: A Source Book from the Ages
Madeline Pelner Cosman, Linda Gale Jones: Handbook To Life In The Medieval World

2014. június 16., hétfő

A Kálmos jegyében

Acorus calamus. Bhuta-nashini. Bojho. Ch'ang. Chalmis. Erba di Venere. Sweet flag. Ackerwurtz. Kni. Kahtsha itu. Sunkae. Sinkpe tawote. Wye. Bécsisás.
Kálmos.


"Gyökértörzse a talajban vízszintesen kúszik, gyakran 1 m-nél is hosszabb, elágazó, 1-2 ujjnyi vastag, lapítottan hengeres, húsos, kívül zöld vagy csontszínű, belül szürkésfehér, jellemző illatú, aromás ízű. A gyökértörzs felső oldalán levélripacsok valamint az elhalt levelek rostmaradványai láthatók; alsó oldalából pedig sok vékony, hosszú járulékos gyökér ered. Szára négyoldalú, kb. fél méter hosszú, rajta egy levéllel és egyetlen torzsvirággal. A levelek kard alakúak, 50-100 cm hosszúak, ép szélűek, mindkét lapjukon erősen kiemelkedő borda húzódik végig."
Rápóti Jenő, Romváry Vilmos: Gyógyító növények


 "Úgy tűnik, a kálmos Közép-Ázsiában és Indiában őshonos (Motley 1994) és gyakori Srí Lankán és a Himalájában. Az egész világon elterjedt az emberi termesztésnek hála (Hooper 1937, 80). A növény nem volt ismert Közép-Európában a 16. századig, ám azóta meghonosította magát patakok, lassan mozgó vizek és tavak mentén."
Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications

 

"A kálmosgyökértörzs étvágygerjesztő, emésztést serkentő, vértisztító és erősítő hatású teakeverékek igen gyakran alkalmazott alkotórészeként szerepel."
Rápóti Jenő, Romváry Vilmos: Gyógyító növények

"Az ókor óta a kálmost gyógyfürdőkben, füstölőkben és teákban használták. Sok helyen mágikus erőket tulajdonítanak a gyökérnek. Azt mondják, hogy a kálmosgyökerek fiatalon tarják az embereket, megerősíti az egészségüket és feldobja a szexuális életüket. Egy gyógynövényes fürdő kálmosból állítólag megnöveli a szexuális vágyat."
H.S. Puri: Rasayana: Ayurvedic Herbs for Longevity and Rejuvenation

"Az ajurvédikus és tibeti gyógyászatban a kálmos egy fontos pszichoaktív növény: "Vacha szó szerint fordítva 'beszéd'-et jelent, és annak a szónak, intelligenciának vagy önkifejezésnek az erejét írja le, melyet ez a gyógynövény idéz elő" (Lad és Frawley 1987, 175)."
"Észak-Amerika erdős részeiben és az azzal szomszédos síkságokon a kálmos egy, az indiánok által rengeteg célra használt gyógyszer. A gyökérből készült főzeteket használják hasi-, illetve belekkel kapcsolatos problémákra, emésztési nehézségekre és görcsökre. A gyökér friss darabjait fejfájás, megfázás, torokfájás és hörghurut esetén rágcsálják."
Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications

"Mindenhol, ahol csak nő, a növényt gyógyító fürdőkben, masszázsokban, gyomorerősítő teákban és mágikus porokban használták fel."
Christian Rätsch: The Dictionary of Sacred and Magical Plants


"Kínában egyike a legrégebb óta kedvezőnek tartott növényeknek. Azt mondják, hogy a taoista An-ch'isheng vad kálmost használt elixírként, aminek köszönhetően nemcsak hogy halhatatlan lett, hanem még láthatatlan is. Sajnos, a kálmos ilyen irányú felhasználásának a módszere nem maradt ránk."
" Sok észak-amerikai indián törzs mindent gyógyítónak és erősítő szernek tartotta a kálmost. Az irokézek a gyökérét boszorkányok és gonosz mágia felfedezésére használták. Sok, az északkeleti erdőkben élő indián tartja azt, hogy a gyökérnek gonoszűző hatása van, ezért fel is akasztották őket a házakban, vagy belevarrták a gyermekek ruhájába. Az "éjszaka szellemei" (rémálmok) ettől távol maradnak."
"A sájenek (Cheyenne) füstölőként használják a kálmosgyökeret az izzasztókunyhó szertartásaikban. Egyszerűen az izzó kövekre dobják a kunyhóban a gyökér darabjait. A füstről azt mondják, hogy megtisztít, és jó az egészségnek."
Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications 

"A Kálmos a Nap egy növénye, és magában hordozza egyesített formában a Nap Orvosságának tulajdonságait, lévén hogy aromás élénkítő, afrodiziákum és enyhe erősítő."
"A gyökerét mágikus munkák előtti rituális fürdőkhöz lehet adni, különösen szexuális mágiáknál, és jósmunkáknál. Az olaja kiváló felszentelő olajként szolgálhat."
Daniel Schulke: Viridarium Umbris: The Pleasure Garden of Shadow


"Állítólag a krí (Cree) indiánok a kálmosgyökért hallucinogénként használták. Azt mondják, hogy egy ujjnyi hosszú gyökeret rágtak ehhez el. Ennek az információnak a hitelessége, mit elég sokszor ismételgetnek pszichedelikus írásokban, valamicskét kétes (Morgan 1980; Ott 1993; Schultes and Hofmann 1995), ugyanis minden kísérlet az amerikai kálmossal - még azok is, melyek igen magas adagokkal történtek (egészen 300 g-nyi gyökérig) - teljes mértékben sikertelenek voltak. Ha a kríknek valóban volt is valamilyen hallucinogénjük, az valószínűleg nem Acorus calamus volt."
 Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications 

"A gyökér hosszabb rágásáról úgy tudni, hogy képes előidézni egy finom látnoki extázist, legjobb segítőként eksztatikus merengő állapotokhoz, csendes jósláshoz, vallásos imákhoz és transz-kommunikációhoz növényi szellemekkel, ..."
Daniel Schulke: Viridarium Umbris: The Pleasure Garden of Shadow

"Ez a folyamat, mely magában foglalja a lassú és szorgalmas munkát egy növénnyel és annak a megismerését (ellentétben az ajtón való berontással, kiabálva 'mutass nekem valami mélyrehatót!'; ami a módszere a legtöbb magát 'pszichonautának' nevező [milyen hülye szó] személynek), elengedhetetlen a kapcsolat kiépítéséhez egy olyan növénnyel szemben, melyet 'növényi segítőnek' lehet tartani. A legtöbb növény nem szereti, hogy az emberek úgy mennek hozzájuk, hogy akarnak tőlük valamit, anélkül, hogy időt szánnának arra, hogy magukból is adjanak. Az emberek, akik csupán egy erős 'pszichedelikus' utazást keresnek soha nem lesznek képesek átélni a mágiát egy olyan növényben, mint a Kálmos, ahogy a kapitalista földtulajdonos sem fogja soha értékelni a mezőt a virágaiért - egyszerűen nem a jó helyere figyelnek. És egyébként is, ez így van jól, mert azok az emberek nem állnak még készen arra, hogy megtudják, mit a Kálmos tanítana."
Bittersweet - https://www.erowid.org/experiences/exp.php?ID=8800

2014. június 9., hétfő

Alraun és/vagy mandragóra

Az alraun szó manapság németül mandragórát jelent, mely növény gyökerét már évezredek óta különleges képességek birtokosának vélték sajátos, kissé emberre hasonlító formájának köszönhetően. Az emberek olyan hatalmasnak, és veszélyesnek vélték ezt a növényt, hogy bonyolult szertartásokat rendeltek a gyökerének kiásásához, melyek megszegése állítólag a kiásó halálához is vezethetett. De sokaknak így is biztos megérte a próbálkozás, hiszen ha az ember minden előírást betartott, és megfelelő tisztelettel bánt a kiásott mandragórával, akkor képes lehetett annak az kiemelkedő erejét a saját javára fordítani.

A mandragóra mágikus erői az élet több terére is kiterjedtek. Európa több országában, már az ókor óta, szerencsehozó, védelmező, termékenységet adó, mágikus erőket biztosító, gazdagságot hozó, gyógyító és még láthatatlanná tévő talizmánként is használták. A középkör folyamán rengetegen árulták is ezt a mágikus növényi részt, melynek sokszor egy kis faragással és díszítéssel még emberibbé tették a kinézetét. A probléma igazán csak ott kezdődött, hogy a mandragóra csak a mediterrán területeken honos, így Európa nagy részén nem található meg a vadonban. Ez persze nem igazán ijesztette meg a ravasz vajákos embereket: más növények formára faragott gyökereit használták fel a céljaikra. Ezen növények közé tartozott például a piros földitök, a nadragulya, liliom, vagy éppen az írisz és a gyermekláncfű is. A kiásott gyökereket kis emberkékké faragták, sőt, egyesek még hajat is növesztettek neki árpamagokkal, melyeket a faragványba helyezve csíráztattak ki. A gyakorlat elterjedtsége nem jelenti azt, hogy mindenki elégedett is lett volna vele, hiszen még maga Paracelsus is felszólalt ellene (na meg persze az ellen is, hogy bármilyen gyökér emberformájúra nőhetne).

A mandragóra nagy hatalmának természetesen árnyoldala is volt. Ugyanis magát a növényt is képesnek tartották erejét saját elgondolásai szerint használni, melyeket akár az őt éppen kiásni próbáló ember ellen tudott fordítani. A keresztény források ezen tulajdonságát, na meg mágikus erejét, sokszor úgy próbálják magyarázni, hogy egy ördög lakik benne, vagy hogy az Ördög folyamatosan a figyelme alatt tartja. Ezért például Hildegard von Bingen azt tanácsolja, hogy kiásás után egy patakba kell rakni, hogy a víz kimossa belőle a gonoszt. Ám ezt a "gonoszt" persze még a középkor folyamán is az ember a saját javára próbálta fordítani: a megfelelő rituálék elvégzése segítségével a mandragórán keresztül rá lehetett venni az Ördögöt, hogy az teljesítse az óhajainkat.

Ennyit kimondottan a mandragóráról, és térjünk most át az alraunra.

Az alraun szó eredetét többféle módon is próbálták magyarázni. Emlegettek már vele kapcsolatban mágikus erőkkel rendelkező embereket, varázslóasszonyokat, jósnőket, de gondolták már egy keresztutak felett uralkodó istennőnek is. Mindenesetre az biztosnak tűnik vele kapcsolatban, hogy az "ala" és a "rune" szavakból származik, melyek közül az első szó létrehozást, szülést, míg a második misztériumot, mágiát és titkokat jelentett. Az alraun eredeti mibenlétéről sem tudunk szinte semmit, ám a kifejezés ősi származásából általában arra szoktak következtetni, hogy a németek között eredetileg létezett egy bizonyos alraun, aminek aztán a mitológiáját magába olvasztotta a nemzetközileg ismert mandragóráé. Ezt tűnik alátámasztani az is, hogy alraun nem csak a mandragóra gyökere lehetett, ugyanis több régi forrás is kimondottan a kőrisfa gyökerének írja le. Egy konkrétabb teória szerint az alraun eredetileg egy termékenységi amulett volt, melyet a szimpatikus mágia szabályai szerint, egy emberi formára faragott növényi gyökérből állt, amire akár még mágikus szövegeket is véshettek. Talán az Európa szerte mandragóraként használt földitök maga is az eredetileg erre használt zöldek közé tartozott.

Az alraun maga a középkor folyamán azonban már képességeit és igényeit tekintve is több volt egy egyszerű talizmánnál. Természetesen, a megfelelő szertartással kellett kiásni, a hónap első péntekének éjfélén, vagy hajnalán. A művelet után (mely hagyományosan egy fekete kutya halálával is járt) a gyökeret vörösborban meg kellett mosni, selyembe göngyölni, majd hazavinni, és egy kis dobozba/koporsóba zárni (melynek szépen díszítettnek kellett lennie). Az alraunt adott időközönként elő kellett venni, és "meg kellett etetni", újra borban megfürdetni, illetve új ruhába öltöztetni. Egy elképzelés szerint ha a fürdetés elmarad, az alraun sírni kezdett, hasonlóan egy kisbabához. Az általános elgondolás szerit pedig, ha a gazdái hanyagok a gondozásában, az alraun szerencsétlenséget és pusztulást hoz a házra. Ám aki az elvárásait kielégítette, és rendszeresen gondozta alraunját, nyugodtan élvezhette annak minden pozitív hatását. Ugyanis, mint egy család tulajdona, az alraun gazdaggá tett, eltávolította az ellenségeket, termékenységet hozott a nőknek és felfedett minden titkos dolgot, ami csak a gazdáinak a jólétét érintette, valamint megakadályozta, hogy őket bármilyen veszteség is érje. Képes volt továbbá minden alá tett érmét megduplázni, de ezzel megint csak vigyázni kellett, mert az alraun el is fáradhatott, ami pedig a halálához is vezethetett. Egy legenda szerint, minden újhold után meg kellett fürdetni, és ilyenkor lehetett tőle kérni egy kívánságot, de csak egyet, mert több már túlzottan kifárasztaná. Vagy pedig, fel lehetett tenni neki egy kérdést (főként a jövőre vonatkozóan), melyet aztán majd megválaszolt. Mint ebből is látszik, az alraun másik különleges képességének a jövendőmondást tartották, habár általánosan bármilyen kérdés megválaszolására képesnek tartották (pl. akár tolvajok kilétének felderítése).
Az alraun mindezek mellet örökíthető is volt. Apáról a legkisebb fiúra szállt, feltéve, hogy a gyermek nem felejtett el az apja koporsójába rakni egy kis kenyeret. De a legidősebb fiú is megörökölhette, persze csak az öccse halála esetén, amikor is annak a koporsójába kellett kenyeret tenni. Végezetül el is lehetett adni az alraunt, de csakis drágábban, mint azt az ember eredetileg vette.

Modern használatát tekintve, Paul Huson Mastering Witchcraft című könyvében található egy rituálé az alraun elkészítéséről. A leírás szerint egy oltalmazó szellemet kell a gyökérbe zárni, de érdekes módon pont ez a mozzanat hiányzik az eredeti folyamatból. Helyette sokkal inkább arról van szó, hasonlóan a kereszténység előtti leírásokhoz a mandragórával kapcsolatban, hogy a növény saját szellemét "babonázza meg" a rítust végző, hogy az az familiárisa legyen. Mindenesetre, a leírás (és az én pár kiegészítésem) szerint az alraun a következőképpen készíthető:
Valamikor a téli napforduló és a tavaszi napéjegyenlőség között, az újhold után nem sokkal, keress egy mandragórát, vagy egy földitököt (vagy bármi más növényt, melynek erőteljes gyökérzete van).
Éjszaka, megbizonyosodva arról, hogy nem figyelnek, rajzolj egy vas tőrrel (vagy az athaméddal) egy kört a növény köré, a Nap járásával megegyező irányban. Mondd el a növénynek, hogy mi is a szándékod vele, majd továbbra is a tőrt használva, lazítsd fel a talajt a gyökér körül. Ezután óvatosan, ügyelve, hogy a főgyökeret ne sértsd meg, ki lehet húzni a növényt a földből.
A gyökérről, ha van rajta, törj le egy oldalhajtást, és ültesd azt vissza a növény helyére. Ha ez nem lehetséges, akkor hagyj a helyén valamilyen felajánlást (legjobb a saját véred).
A nagyobb részét a növénynek vidd haza, és még mindig ugyanazzal a tőrrel egy, veled ellenkező nemű figurát faragj belőle. Ehhez a gyökér már meglévő formáját jó kihasználni, és a vágásokat a minimumon kell tartani. Munka közben pedig folyamatosan valami hasonló szöveget ismételgess: "Óvd ezt az otthont Hertha nevében!".
Megint csak egy kört rajzolva köré, a Nap járásával megegyező irányban, újra ültesd el a gyökeret. Alapvetően mindegy, hogy hova, de a templomkertek és a keresztutak adják a legjobb eredményt.
Az eredeti kiásástól számítva 28 napon át (vagyis egy holdhónapig) a földben kell hagyni, miközben rendszeresen öntöznöd kell. Ehhez szokás desztillált víz és vér, esetleg tej keverékét használni, melyben a víz és a vér/tej aránya 12:1, összesen 13-at adva.
A hónap elteltével, éjfélhez közeledve, újra rajzolj egy kört az eltemetett gyökér köré, majd ásd azt megint ki. Ha az ember szerencsés, a legtöbb faragás nyomát már új "bőr" fedi, és így valóban emberi formára nőtt a gyökérnek látszik.
Végezetül meg kell tisztítanod a gyökeret (hagyományosan vörösborban), majd pedig ki kell szárítani. Ez elvileg történhet sütőben is, mely azonban vasfűlevelek füstjét kell, hogy tartalmazza. Ám, a természetes szárítás sokkal tradicionálisabb, habár jóval lassabb. Ebben az esetben is azért minden nap át kell füstölni a gyökeret vasfűvel.
A kész alraunt egy díszes dobozkában tartsd, finom anyaggal betakarva (mely hagyományosan fehér és piros). Az elhelyezése pedig a lehető legközelebb legyen a családi tűzhelyhez, vagy pedig abban a szobában lakjon, amit az ember a legtöbbet használ.
Gondozását illetően, nagy tisztelettel kell vele bánni, mintha egyik legkedvesebb gyermeked lenne. Minden használat előtt tégy neki valamilyen felajánlást (tej, méz, bor, vér), vagy ha nem használod rendszeresen, akkor minden újholdkor keríts erre alkalmat.
Elkészítése előtt pedig gondolj arra, hogy ez nem egy jól kinéző mágikus tárgy, és még csak nem is egy egyszerű talizmán vagy amulett, hanem egy érző lény, egy familiáris, mely képes a gazdájának ártani is, ha elhanyagolva érzi magát.

Források:
Frederick J. Simoons: Plants of Life, Plants of Death
Fraser's Magazine for Town and Country, Volume 12William R. Newman: Promethean Ambitions: Alchemy and the Quest to Perfect Nature
Andrew Lang: Custom and Myth: New Edition
Jacob Grimm: Teutonic Mythology, Volume 1
Joseph Snowe: The Rhine, Legends, Traditions, History, from Cologne to Mainz, Volume 2
Paul Huson: Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks, and Covens
http://sarahannelawless.com/2010/08/05/alraun-crafting/

2014. május 27., kedd

Boszorkányok kedvenc növényei

Bizonyos növények az évszázadok folyamán nagy hírnévre tettek szert, mint a boszorkányok kedvenc társai, vagy mint bájitalaik, varázslataik és kenőcseik fő hozzávalói. Közös jellemzőjük, hogy mindnyájan erősen mérgezőek, így a velük való munka nagy elővigyázatosságot igényel. A legtöbbet emlegetettek közülük:



Beléndek - Hyoscyamus niger

Széles körben használták szerelmi varázslatokban, de nem csak a szerelem felélesztésére. Egy boszorkányperben elmondottak szerint például a beléndekmagok két szerelmes közé rakva utálatot keltenek a párban. Egy másik, 1538-as pomerániai perirat szerint pedig a vádlott boszorkány egy férfi cipőjébe tett egy keveréket, ami egy hóhér vízbe fúlt fiának a sírjáról származó földből, koponyacsontokból, beléndekmagokból sóból és fanszőrzetből állt, és az volt a dolga, hogy biztosítsa, a férfi "kövesse" a nőt.
A magjainak füstjét szellemek invokálására használták, valamint tisztánlátás elősegítésére. Ebben persze bizonyára nagy segítség volt a növény pszichoaktív hatása, melynek köszönhetően szintén egyik legkedveltebb hozzávalója volt a repülőkenőcsöknek.
Egy brit elképzelés szerint a növény akkor volt a leghatásosabb, ha egyedül, a jobb lábán állva és csak a kisujját használva húzza ki a földből egy meztelen szűz.




Mandragóra - Mandragora officinarum

A mandragóra az egyik legkorábbról ismert afrodiziákumok egyike, már a Bibliában is említést tesznek róla. Kirké kedvenc varázsnövényének tartották az ókori görögök, míg egyes hagyományok szerint Hekaté kertjében is megtalálható volt. Így talán nem is csoda, hogy a boszorkányok bájitalainak az egyik fő hozzávalójának tartották. Ettől függetlenül a gyökerét mind a görögök, mind a rómaiak varázslatok elleni, illetve szerencse hozó amulettnek gondolták. E mellett azt is hitték, hogy az ember egy démont is képes lehet a mandragóragyökérből nevelni, mely aztán képes volt a jövőbe látni, és gazdagságot hozni.
A középkor folyamán a Sátán növénye lett, és többek között azt is tartották róla, hogy maga az Ördög tanítja meg az embereknek, hogyan tudják fellelni, majd kiszedni a gyökerét. Egy időben pedig elég volt a mandragóragyökér birtoklása is ahhoz, hogy valakit boszorkánysággal vádolhassanak: 1630-ban például három nőt végeztek ki a németek épp e miatt boszorkányként.



Sisakvirág - Aconitum sp.

A görög mítosz szerint az alvilági háromfejű kutya, Kerberosz kifröccsenő nyálából nőtt ki. Szentnek számított Hekaté számára, aki állítólag a leghalálosabb fajtáját a saját kertjében nevelte.
A középkori boszorkányok repülőkenőcseikben használták, sőt, egyes források szerint a levelét is rágcsálták hallucinogén hatásai miatt (ami elég extrém, tekintve, hogy az érintése is irritáló hatású lehet az érzékenyebb bőrűek számára).


 

Nadragulya - Atropa belladonna

Az ókori görögök az mandragóra testvérének tartották, és borhoz keverték, valamint afrodiziákumként alkalmazták. Így talán már nem is olyan meglepő, hogy állítólag a thesszáliai boszorkányok szerelmi bájitalainak fontos hozzávalója volt. Sok kelet-európai szerelmi varázslatban is alkalmazták, illetve a gyökerét a mandragóráéhoz hasonlóan használták.
Boszorkánykenőcsök kedvelt hozzávalója volt.
Egy monda szerint a nadragulya bizonyos időkben az erdőben egy halálosan gyönyörű nő képét ölti magára, akire azonban az embernek még csak ránézni is veszélyes.



Foltos bürök - Conium maculatum

Hekaté szent növényének számított, és a boszorkánykenőcsök hozzávalói között is gyakran előfordult.
Egy ír szerelmi bűbáj szerint tíz büröklevelet kellett szedni, majd megszárítani, végül pedig a kiszemelt személy ételébe is italába keverni (habár, ez inkább a mai szóval élve "randidrogként" működhetett).
E német néphit szerint pedig egy varangy élt alatta, mely folyamatosan a mérgét szívogatta.


Források:
Christian Rätsch: The Dictionary of Sacred and Magical Plants
Marcel de Cleene, Marie Claire Lejeune: Compendium of Symbolic and Ritual Plants in Europe vol. II.
Donald Watts: Dictionary of plant lore

2014. május 13., kedd

Növények a mágiában: gyűszűvirág

A kertben kinyíltak az első virágai a gyűszűvirágaimnak, így itt az idő, hogy végre róluk is írjak....

Mérgező növény!!!

Latin név: Digitalis purpurea (piros gyűszűvirág), Digitalis grandiflora (sárga gyűszűvirág), Digitalis lanata (gyapjas gyűszűvirág), Digitalis ferruginea (rozsdás gyűszűvirág)
Nem: feminin
Elem: víz
Bolygó:Vénusz
Csillagjegy: Mérleg, Bika
Felhasználható: tündérmágia, védelem
Virágnyelv: hamisság

Híresen nagy kedvence a tündéreknek. Régen azt mondták róla, hogy szárának meghajlásával tiszteleg az előtte elhaladó tündérek előtt. Egyes elbeszélések szerint pedig, a tündérek rendszeresen alatta szoktak táncolni. Más információk szerint a tündérek ruházatának kedvelt része: például Shefro, Írország egyik közismert tündére mindig úgy van leírva, hogy gyűszűvirágokat visel. Anglia egyes részein viszont már a boszorkányok gyűrűinek gondolták azt a növényt, melyeket a boszorkányok állítólag az ujjaikra szoktak húzni. Skóciában pedig a "holt ember harangjainak" hívták, és ha valaki meghallotta a virágokat csengeni, akkor biztos lehetett abban, hogy hamarosan meghal.

Ám bármennyire is a tündérek által kedvelt virágnak mondták, attól még a gyűszűvirágot rendszeresen alkalmazták épp a tündérek elleni védelemért, sőt, egyes feljegyzések szerint ő is képes adni a legnagyobb oltalmat ellenük. Írországban azt tartották, hogy képes megtörni a tündérek által az emberekre bocsátott bűvöletet (az ettől szenvedő gyerekeket pl. 10 vagy 12 levél nedvével kenték be), habár azt is gondolták, hogy a virág elő is idézheti azt. Képesnek képzelték minden tündérek által okozott betegség meggyógyítására. De különösen jónak tartották váltott gyermekek esetén. A növény egy darabját az ágy alá kellett tenni, és ha elváltották a gyereket, akkor ez arra kényszerítette a tündéreket, hogy visszacseréljék az eredetire. Egy másik módszer szerint, a gyereket a levében kellett megfürdetni, vagy csak elég lehetett annyi is, ha pár levelét a gyerekre rakták. Az írek boszorkányság ellen is használták, mégpedig így, hogy teljesen bekenték vele az áldozat testét.
A múltban pedig a walesi asszonyok fekete festéket főztek belőle, amivel aztán keresztet rajzoltak a kunyhóik kőpadlójára, hogy megakadályozza a gonosz házba való bejutását.

Szerencsétlenséget hozó virágnak tartották a házon belül, illetve a hajókon, míg a kertben elvileg védelmet ad. Volt, hogy az átültetését is balsorsot hozónak képzelték, ellentétben a magról nőtt darabjaival, melyeket nagyon kellett gondozni, hogy szépen nőjenek, mert akkor szerencsehozó kabalaként funkcionálnak majd.



Források:
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
A. J. Drew: A Wiccan Formulary and Herbal
Elizabeth Silverthorne: Legends and Lore of Texas Wildflowers
Donald Watts: Dictionary of plant lore

2014. március 18., kedd

Növények a mágiában: mandula

Latin név: Prunus amygdalus, Prunus dulcis
Nem: maszkulin
Elem: levegő
Égitest: Merkúr, Jupiter
Felhasználható: pénz, jólét, bölcsesség, szemmel verés ellen
Istenségek: Kybele, Attis
Álmodni róla: ha álmodban mandulát eszel, utazást jelent (ha édeset fogyasztasz, akkor sikereset, ha pedig keserűt, akkor sikertelent)


Ha azt szeretnénk, hogy üzleti ügyeinkben sikereket érjünk el, meg kell másznunk egy mandulafát. Toszkánában azt mondták róla, hogy képes megmutatni a kincsek helyét (ezen célból lehet pl. a zsebben hordani). Manapság minden részét alkalmazzák pénzt vagy jólétet vonzó varázslatokban.

Fogyasztásáról azt mondták, hogy gyógyítja a lázat, az indiai ayurvéda szerint pedig az idegrendszernek tesz nagyon jót, és bölcsességet is ad. Az ókori görögök és rómaiak azt állították a keserű manduláról, hogy ha 5-6 szemet megeszünk belőle, akkor megakadályozza a lerészegedést (ez egyébként a modern kísérletek szerint egy olyan, a keserű mandulában megtalálható kémiai anyagnak köszönhető, mely a gyomorban semlegesíti az alkohol testre gyakorolt hatását).

Marokkóban azt mondják, hogy nem megy azok közelébe a jinn, akik a keserű mandula fájának egy darabját magukon hordják, vagy egy abból készült talizmánt viselnek. A zsidó hagyományok, a mandulaszemek emberi szemhez való hasonlósága miatt, pedig alkalmasnak tartják a szemmel verés elhárítására.

A zsidók számára az isteni kegyet szimbolizálja, és a Bibliában is feltűnik, többek között, mikor Áron vesszője mandulavirágokat hajt, majd termést hoz, ezzel bizonyítva a kétkedő nép előtt, hogy Isten Áront választotta prófétájának. Ám más emberek mítoszaiban is feltűnik a mandula. Pauzsaniasz például leírja, hogy Phrügiában született egy hermafrodita istenség, akit Agdatisnak neveztek. Létezése azonban a többi istenben félelmet keltett, ezért kasztrálták őt, Agdatisből pedig így Kybele istennő lett. A levágott nemi szervét az istenek a földre dobták, amiből aztán egy mandulafa nőtt ki. Egyszer egy nimfa, Nana, ezen fa alatt ült, mikor egy mandulaszem az ölébe esett, teherbe ejtve őt. A megfogant gyermek pedig Attis volt, aki felnőttként Kybele szeretője lett.


Források:
http://www.theoi.com/Flora1.html
Ellen Frankel, Betsy Platkin Teutsch: The Encyclopedia of Jewish Symbols
H.S. Puri: Rasayana: Ayurvedic Herbs for Longevity and Rejuvenation
Nicholas Culpeper: Culpeper's English Physician and Compelete Herbal
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
Cora Linn Daniels,C. M. Stevans: Encyclopedia of Superstitions, Folklore and the Occult Sciences of the World 2. kötet
A. J. Drew: A Wiccan Formulary and Herbal
Donald Watts: Dictionary of plant lore 

2013. november 30., szombat

Növények a mágiában: puszpáng

A növény minden része mérgező!

Latin név: Buxus sempervirens
Nem: maszkulin
Elem: föld
Égitest: Szaturnusz, Plútó
Felhasználható: halál, öröklét, védelem, egészség
Istenségek: Hádész, Cybele, Mercurius
Róla álmodni: jó szerencse a szerelemben; hosszú, boldog élet, nagy családdal és jó házassággal


Már az ókortól kezdve azon növények közé tartozott, melyek a halált és az örök életet jelképezték. Ez a szokás a közelmúltig fent is maradt Angliában, ahol több helyen használták temetések alkalmával. Az ágaiból egy nagy csokorral kihelyeztek a ravatal közelében, és a temetés résztvevői mind elvettek belőle egyet-egyet, hogy aztán a koporsóra dobják őket, mielőtt azt elhantolták. A római-brit időkből származó temetési helyeken is leltek belőle ágakat a sírokba helyezve. Valószínűleg a halállal való ilyen szoros kapcsolata miatt mondták azt róla Dorset-ben, hogy ha a virágzó ágát a házba viszik, akkor ott valaki hamarosan meg fog halni.

Általánosságban mégsem tartották szerencsétlenséget hozónak a puszpángot, sőt, épp ellenkezőleg. Azt mondták róla, hogy szerencsét hoz, illetve megtöri a varázslatokat. Volt, ahol sövényeket ültettek belőle, hogy távol tartsa a pestist. A papok által megáldott (mely általában virágvasárnap történt) ágait a kisbabák bölcsőjébe helyezték, hogy ne tudják a tündérek elcserélni őket. Amerikában egy szerelmi jóslást is ismertek a levelekkel: a forró tűzhelyre kell helyezni egyesével a leveleket, és elnevezni őket egy-egy potenciális társ nevével. Amelyik személyt reprezentáló levél a jóslást végző felé zsugorodik össze, lesz az illető jövendőbelije, míg az a személy, akinek a levele az ellenkező irányba fordul, kerülni fogja. Hildegard von Bingen pedig art írja róla, hogy ha gyakran megdörzsöljük egy ágával a szemünket, majd a felsőtestünket, a fejünket, és újra a szemünket, egészségesebbé fog tenni minket. Angliában továbbá, a karácsonyi zöldeket gyertyaszentelőre puszpángra cserélték le, amit aztán húsvétig fent is hagytak. A görög hagyomány szerint pedig Kupidó nyilai is ebből a fából készültek.


Források:
Christopher McIntosh: Gardens of the Gods: Myth, Magic and Meaning in Horticulture
Priscilla Throop: Hildegard Von Bingen's Physica
Donald Watts: Dictionary of plant lore

2013. szeptember 30., hétfő

Őszi magok mágikus hasznai

Dió - Juglans regia

Ha egy boszorkánynak az ölébe egy diót ejtettek, az addig nem tudott felállni, míg a magot az ölében hagyták, legalábbis a néphagyomány szerint. Az ókori rómaiak ezt a termést Juno istennővel kapcsolták össze, így az ő tiszteletére szóló rituálékban érdemes alkalmazni. Valaha a nők azért hordták maguknál, hogy elősegítse a termékenységüket. Illetve azt is mondták róla, hogy ha bárki ad neked egy zsák diót, akkor minden kívánságod teljesülni fog.


Mogyoró - Corylus avellana

Svédországban azt mondják a mogyoró terméséről, hogy képes az embert láthatatlanná tenni. Angol hagyományokban szerelmi jósláshoz használták, aki pedig a magot körülvevő rostszálakba csomót tudott kötni, biztosra vehette, hogy hamarosan megházasodik. Devonshire-ben (Anglia) a menyasszonyoknak, mikor kiléptek a templomból, egy öregasszony egy zacskó mogyorót adott, mely a termékenységet volt hivatott jelképezni. A wales-i emberek pedig a szerencse szimbólumának gondolták, és mindig tartottak belőle egyet a házban, amikor pedig az már teljesen elrothadt, a kandallóban égették el, hogy a szerencse ne hagyja el a házat. Egyes helyeken azt mondták, hogy ha az éven sok mogyoró terem, akkor sok házasságon kívüli gyerek is fog születni.


Mandula - Prunus dulcis

A mediterrán vidékeken esküvők alkalmával használják a mandulát mind díszként, mind pedig falatozni valóként, hogy az boldogságot és termékenységet hozzon az ifjú párnak. A zsidó hagyományokban a rejtett bölcsesség szimbóluma, valamint az isteni kegyeleté. Szemhez hasonló formájának köszönhetőek pedig azt mondják róla, hogy megvéd a szemmel veréstől.


Makk - Quercus spp.
 

A kontinens egyes részein a holtak kezébe raktak makkokat. Ha egyet a zsebedben hordasz, akkor az segíthet megőrizni a fiatalságot, az egészséget és a vitalitást, de még a reumát is megelőzi, vagy csak megvéd az időjárás szeszélyeitől. Három darabbal a zsebedben pedig, már fiatalabbnak is fogsz tűnni a korodnál. Valaha az ablakokba rakták őket, hogy megvédje a házat a villámcsapástól. A gyerekek nyakába akasztva megoltalmazza őket mindennemű veszélytől. Mint fallikus szimbólum a termékenység egyik fontos jelképezője.


Bükkmakk - Fagus sylvatica

A magjainak fogyasztása elvileg segít az embernek kreatívabbá válni. 


Gesztenye- Aesculus hippocastanum

Azt mondták a vadgesztenyéről, hogy követi a szerencse, és épp ezért hordták maguknál a termését az emberek, hogy nekik is jusson valami hűséges kísérőjéből. De viselték még reuma ellen is, melyre egy előírás szerint nyakláncot kellett belőle készíteni, amihez a gesztenyéket egy reumától még nem szenvedett gyerek kellett, hogy összegyűjtse. Spanyolországban viszont, már az aranyeres problémák megelőzésére és kezelésére hordták, ami azért is érdekes, mert a gesztenyéből készült pakolás, vagy krém kiválóan kezeli az ilyen jellegű panaszokat.


Források:
S. P. Malhotra: World Edible Nuts Economy
Geoffrey W. Dennis: The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism
Ellen Frankel, Betsy Platkin Teutsch: The Encyclopedia of Jewish Symbols
Cora Linn Daniels, C. M. Stevans: Encyclopedia of Superstitions, Folklore, and the Occult Sciences of the World
Donald Watts: Dictionary of plant lore
S. Baring-Gould: A Book of Folklore

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...